Свобода и бремя индивидуации. Обзор XXVII Международной конференции Московской ассоциации аналитической психологии и журнала «Юнгианский анализ»
Борисюк Ирина Вячеславовна (Москва) – дипломат, историк, переводчик, студентка ИППиП и базовой программы МААП.
Опубликовано в журнале «Юнгианский анализ», 2022 год, № 4
10–12 июня 2022 г. состоялась XXVII Международная научно-практическая конференция, прошедшая в комбинированном, очном и онлайн-режиме и традиционно собравшая российское профессиональное сообщество юнгианских психоаналитиков и их зарубежных коллег. Темой мероприятия стали «Времена индивидуации». Наверное, подходящим эпиграфом к конференции по индивидуации, проходившей в период специальной военной операции и практически полной изоляции России в мировом сообществе, могли бы стать слова Байрона: «Дай мне не дрогнуть, даже если мир содрогнулся». Когда задумывалась конференция и выбиралась ее тематика, никто не мог себе представить, насколько актуальной она окажется и насколько буквально эти три дня отразят трудности, страхи и стремления, которые пронизывают сейчас не только сообщества психологов, но и все российское общество.
На этом тревожном фоне особенно заметна была искренняя, почти семейная атмосфера, которая установилась среди очных участников. Наиболее явно она проявилась, когда с большого экрана всем улыбнулась 90-летняя Сюзан Шорт, американский аналитик, учившаяся у коллеги и подруги Тони Вульф, возлюбленной К. Г. Юнга, а потом анализировавшая первых российских юнгианцев. Очень теплое выступление С. Шорт было посвящено синхронии и наполнено множеством историй из жизни Юнга, ее собственной, коллег и пациентов. Вслед за выступлением последовали рассказы слушателей, которые выходили к микрофону и делились собственными синхрониями, когда события «предпочитали случаться именно сейчас».
Вместе с тем общий строй конференции ожидаемо задавали российские участники, а центральной осью стали два доклада: в первый день – доклад Ю. Казакевич «Место жертвоприношения в душевной жизни современного человека», вобравший в себя практически все мотивы конференции; во второй день – доклад В. Андреевой «Комплекс Сироты. Особенности индивидуации», который прозвучал и как отклик, и как переосмысление некоторых общих с предыдущим докладом образов и идей.
Выступление Ю. Казакевич было очень энергичным и настолько плотно насыщенным образами, символами и гипотезами, что, вероятно, это и не позволило развернуться дискуссии, к которой доклад очевидно приглашал слушателей. Автор охарактеризовала основное потрясение современной жизни как «необходимость отказа от привычного», обрушение ценностных ориентиров и вырванность из привычного круга жизни. Докладчица подчеркнула драматичность происходящих сейчас десакрализации и дегуманизации, как и важность запроса на возвращение сакрального измерения. Основную же задачу настоящего времени Ю. Казакевич видит в том, чтобы вернуть сакральное измерение.
Полемическим откликом на выступление Ю. Казакевич прозвучал на следующий день доклад В. Андреевой «Комплекс Сироты. Особенности индивидуации». В этом выступлении, очень эмоциональном и не менее образном, была предпринята попытка связать высокий уровень символических обобщений с индивидуальной реальностью.
В. Андреева отметила, что события настоящего времени, сталкивая людей с деструкцией и потерями, активируют комплекс Сироты, представший в ее выступлении аналогией или иным прочтением того, что Ю. Казакевич назвала «архетипическим событием». В ядре комплекса автор также выделила две полярности: с одной стороны, ощущение полного болезненного одиночества и покинутости (что можно было бы сравнить с десакрализацией), и деструктивность и агрессию – с другой (что можно было бы сравнить с дегуманизацией).
Сакральное пространство и его роль в индивидуационных маршрутах жило и в других докладах, составленных из описаний клинических случаев, в разных юнгианских измерениях – от осознания третьего в анализе и переходного объекта до контрпереноса и формирования терапевтической позиции. О. Гуляева в докладе «Путь Самости – путь любви – путь исцеления» опиралась на миф о Деметре и Персефоне и образ земли, а А. Малахов в докладе «Индивидуация и психодинамика в терапии» – на динамику аналитических отношений.
От сакрального – к иррациональному. Доклады «Индивидуации души. Пересекая границы жизней» (Е. Ратничкина) и «Индивидуация и образ времени. Циклы жизни и смерти в сказке и в астрологии» (Е. Ермакова) были посвящены пространству глубинной регрессии (к прошлым воплощениям) и символическому миру планет, астрологических знаков и сказок. Описывая свои техники работы, докладчики старались показать, на что можно опереться в бездонности внутреннего и внешнего космоса – рождение трансовых историй подобно рождению новых планет, и понимание жизни через эти истории подобно пониманию того, что эти планеты включают сейчас и что мы можем с этим сделать, не сдаваясь на их милость.
Особую подсветку всему этому спектру тем дало большое двухдневное выступление американского психолога К. Кеша «Внутри невидимого». К. Кеш провел грандиозный по объему контент-анализ текстов, написанных признанными учителями основных мировых религиозных учений: индуизма, буддизма, иудаизма, христианства и ислама. К. Кеш особенно подчеркнул, что его выступление не касается догматов веры. Как представляется, он собрал воедино способы того, как именно принести «правильную жертву» и вернуть в обыденную десакрализованную жизнь сакральное измерение. И поразившее его сущностное сходство описаний непосредственных действий для достижения связи с Богом привело американского психолога к мысли, что при всей разнице догматов и разнице в выборе слов для описания духовных практик они по сути своей чрезвычайно схожи, имеют одинаковые этапы, вызывают очень похожие аффекты и имеют общие эффекты, нацелены на одно – преодоление ограниченности Эго.
Выделяется доклад Е. Ревзина «В 25, в 35, в 45: задачи индивидуации трех возрастов», в котором автор провел обзор терапевтических запросов клиентов различных поколений. Парадоксальным образом 25–30-летние как будто стремятся понять уникальность космогонического замысла в отношении себя. Такой терапевтический запрос до сих пор характерен для клиентов 25–30 лет. Однако после 35 лет основной символизм психики вращается вокруг мифа о Сизифе с его отчаянием от постоянно скатывающегося вниз камня и усиливающейся бессмысленностью вкатывания его обратно наверх. Рассказывая о возрастных пациентах, Е. Ревзин возвращается к важной для В. Андреевой идее сопротивления смерти, приходя к паттерну полного отрицания смерти у этой группы.
Мысль о постмодернистском отрицании смерти подхватил и масштабно развил в последний день конференции швейцарский аналитик Б. Сарториус. По его мнению, современная «нигилистическая герменевтика» смерти – результат того, что в наше время жизнь человека редуцировалась к материи, к исключительно физическому существованию, в котором невозможно найти смысл из-за его неизбежной конечности. Автор полагает, что парадигмы разрешения страха смерти – отрицание, «запойное потребление», воображение – нелинейные и последовательные этапы, сменявшие один другой, но составляющие триангулярную плоскость внутри психики человека, некое живое психическое пространство, они взаимодействуют и противодействуют друг другу.
В заключение хочется сказать, что акцентированное обращение к идее К. Г. Юнга об индивидуации в то время, когда происходят мировые потрясения и общественный раскол, подтверждение, как выразился Е. Ревзин, того, что «вся жизнь человека неизбежно индивидуационна». Оно стало выражением истинного психоаналитического обращения к внутреннему сознанию свободы, уважения к сознанию собственной независимости человека. Индивидуация помогает укреплять это чувство даже тогда, когда, казалось бы, от большинства людей ничего не зависит и коллективная психика жестко вторгается в индивидуальную психическую жизнь. Эта идея и стала лейтмотивом конференции.
